Казым. Земля Кошачьего Локотка



Божества промыслового культа

Божества промыслового культа

Материал для данной статьи взят из песен медвежьих игрищ, проходивших в марте 1992 года в с. Полноват Белоярского района Ханты-Мансийского автономного округа Тюменской области и медвежьих игрищ, проводившихся на стойбище Сюньюган Белоярского района Ханты-Мансийского автономного округа в декабре 1998 года. Записаны автором данной статьи и Молдановой Татьяной Александровной. Песни, отобранные для данной статьи, по-хантыйски называются Миш арат или также, в переводе, "завтрашние песни".

Все материалы хранятся в архиве НИИ угроведения. В процессе анализа выявлены функции этих персонажей, их месторасположение, социальные связи, родство и отношение к создателю - Нуми-Торуму. Духи, относящиеся к этой категории, делятся на две группы:
1. Неперсонифицированные лесные духи.
2. Персонифицированные лесные духи

В данной работе подробно остановимся на персонифицированных духах.
Их функция - мув kавkты, охранять землю. Следующая функция - покровительство тех, кто живёт в данной местности, и третья функция - дать удачу тем охотникам, которые поклонились лесным духам и ставили в качестве жертвы еду или привязали на дерево отрез ткани. А тех, кто нарушает правила поведения в природе, могут наказать. Наказанием бывает потеря удачи на охоте и рыбалке, болезнь детей и т.д. Данные сверхъестественные существа владеют определённой территорией, а также обитающей на той территории флорой и фауной. Их содействие считается решающим на промысле. Отношения их с людьми строятся на договорной основе. Договором служит жертва, приносимая непосредственно на местах промысла (горячая пища, отрез ткани), просьба дать удачу на промысле.
Итак, в Усть-казымском варианте представлены 15 персонажей, в верхнеказымском тоже 15 персонажей. Большинство персонажей представлено с сопредельных территорий. Это реки Лахсум, Мозямы, Обь, Куноват, озёра Лахсум лор, Монгхал лор, Вотма лор. В своей песне богиня из озера Вотма упоминает, что она живёт рядом с бабушкой, Нити плетущей женщиной. У неё нет своей песни, и она не является персонажем медвежьих игрищ. Много сказок встречается про неё, некоторые варианты опубликованы (Молданов Т.А., 2001. С. 16-19).
Из дальних мест представлены богиня Северной Сосьвы и богиня Малой Сосьвы, Сыни.

В то же время в верхнеказымском варианте широко представлена юго-восточная часть, это бассейны рек Назым и Тромъёган. Лесным духам у усть-казымских хантов приписываются отрицательные функции. В частности, в песнях отмечается, что лесные духи могут быть опасными для людей, так как для продления своей жизни они могут забрать у человека одну из душ. У верхнеказымских хантов сегодня бытует мнение, что в облике медведя пришёл в дом лесной дух. Какой именно лесной дух пришёл, гадают перед началом игрищ.

Главная особенность этих песен состоит в том, что когда поют, то каждого персонажа как бы приводят или он приходит на то место, где проходят игрища. Усть-казымские игрища проходили в селе Полноват и, соответственно, пели, что приходят в землю, полную чёрных ворон (это фольклорный эпитет села Полноват). Эпитет село Полноват получило от своего духа-покровителя, у которого зооморфный образ - чёрный ворон, и которого называют Наyк паzy ики - мужчина лиственничной рощи. Его песня представлена под № 48, в песне его называют мужчина - охранитель устья реки Казым. В усть-казымских игрищах не соблюдался традиционный сценарий. Грубым нарушением считается исполнение песни «Богиня Северной Сосьвы», сразу после номера с явными эротическими элементами. Традиционный сценарий такого казуса не допускает, соблюдаются все переходы. В этом отношении образцовым является сценарий Верхнеказымских игрищ.

Общими божествами на игрищах явились следующие: богиня Северной Сосьвы, богиня истоков Малой Сосьвы, богиня Ар хотаy ими - Многих домов покровительница, богиня реки Пелым, богиня реки Куноват. Песня богини реки Куноват исполнена в обоих игрищах. Богиня реки Куноват является дочерью Казымской богини.

Среди персонажей миш наиболее яркой является Вут ими - Верховьев женщина или Касум най - богиня Казыма. Множество у ней эпитетов, она является младшей дочерью Нуми-Торума. Для всех групп ханты и манси является богиней и приносят ей дары до настоящего времени.

Территориально она покровительствует хантам, живущим по р. Казым и на его притоках. У восточной группы хантов она является владелицей оленьих стад и приносит удачу на охоте на лося и соболя. Ханты восточных территорий всегда посылают на Казым дары в виде шкурок соболя, для Казымской богини. Посвящают ей своих оленей. Причём у восточных хантов, если посвящён олень Казымской богине, то его не запрягают в женские нарты. Это связано с тем, что она дочь Торума и имеет одно из перевоплощений - в утку. Это
значит - прямые связи с демиургом. У Казымской богини несколько перевоплощений: может показаться человеку в образе чёрной кошки, соболя, утки - кряквы, горностая. Четыре образа - это связано с представлениями о душе: у женщин четыре души. Образ птицы ей необходим, так как она является покровителем территории и ей необходима прямая связь с Нуми-Торумом. В образе птицы она летает к отцу. По представлениям хантов она творит свой мир на Казыме. Касум ими свой мир творит сама. Подобно Калтащ, она назначает духов-охранителей различных территорий. В отношении этой богини проявляется оппозиция добра и зла. Казымская богиня заявляет о том, что если её внуки "в беду попадут, в болезнь попадут", то она обязательно явится на помощь. Касум ими выступает только в роли защитницы людей подвластной ей территории. При этом существует конкретный носитель зла - Хинь ики, который направляет своё войско, своих духов болезней на её земли. В борьбе с Хинем у Касум ими есть помощник, это Ем вош ики - борец со всякой нечистью; помогают и слуги, "восседающие" в устье реки Казым. Они неустанно охраняют Казымскую землю. Заметим, что Ем вош ики, находящийся в середине Оби, в среднем мире, согласно горизонтальному членению мира, отделяет нижний мир Хиня (низовья Оби) от верхнего мира Ас тый ики (верховья Оби).

Здесь мы наблюдаем проекцию вертикального членения Вселенной на горизонтальное. Касум ими устанавливает с духами родственные и социальные связи. Так, "Лэв кутуп ики" 'Бог середины Сосьвы' ей приходится старшим братом. Основная функция Лэв кутуп ики - охрана земель, расположенных на водоразделах рек Малая Сосьва, Ляпин, Хулга, Северная Сосьва. Так же как и Казымская богиня он - хозяин определённой территории, но на Казыме на него возлагают и функцию охраны оленьих стад. Ему посвящают пёстрых оленей, пёстрый олень - символ богатства. Его эпитеты идентичны с Казымской богиней "У порога Священного камня великий бог', а у Казымской богини "У порога Священного камня великая богиня'. Оба они являются детьми Торума, им прислуживают "густых лесов духи-менки". Для верхнеказымских женщин существует запрет трогать, кушать и варить жертвенную пищу Лэв кутуп ики. По данным песен, когда-то казымские ханты жили на Сосьве.

Следует отметить ещё один существенный момент. Одно и то же божество может иметь большое количество различных имён и эпитетов. Например, фольклорные эпитеты Казымской богини " Емfy кев шиyшап вtн най пасfy кев шиyшап вtн най" 'священный камень у порога великая богиня, святой камень у порога великая богиня' и т.д. Священные облики духа реки Казым: горностай, соболь, селезень, чёрная кошка. По мнению В.Н. Чернецова, "река Казым полностью заселена родами фратрии мось, считающими своим предком Касум-най-эква - Великую женщину реки Казыма - "Тетерю" (тетёрка) (1953. С. 62). По З.П. Соколовой, духа реки Казым называли "Тетеря" (тетёрка) (1982. С. 32). В исследуемых группах подобная информация мною не зафиксирована. Что касается самих казымских хантов, особенно хранителей Касум ими, то, по их представлениям, связь этого духа с данной птицей полностью исключается, они мощ ёх. В публикации Н.Н. Гренвес (1960) даны изображения духов-покровителей казымских хантов и информация о том, что в образе священной птицы sos - селезня выступает племенной дух - vut imi. По этому же поводу высказывалась Т.А. Молданова (1999. С. 154.), "Таким образом, священные облики Касум ими (Вут ими), почитаемые на реке Казым, во-первых, находят отражение в обрядовой практике и фольклоре, во-вторых, известны и за приделами территории проживания казымских хантов, в то время как с "тетерей" дух-охранитель реки Казым никак не связан".
Следующее божество связанное с промысловым культом - Хоймас, также аналогичен ему Йиyк вtрт ики. Он сам по себе творец, создатель рыб и животных, хозяин водной стихии. Зимой и летом строгает свою стружку, которая превращается в рыб, зверей. По этому поводу Т.А. Молданова пишет, что для носителей мифологического сознания приоритетным является не акт творения (как у бога Хоймаса), а акт рождения жизни. Идея рождения жизни - прерогатива матерей. Анализ образа Хоймаса показывает, что он являет свою сущность в различных антропоморфных обликах. В частности, он идентичен Увас ики - "Мужчине Севера" (он же Хинь ики), которому жена (Казымская богиня) в порыве гнева отрубила ноги и заповедовала ему быть безногим духом в облике Щуки. В символе ног содержится фаллическая семантика. Следовательно, отрубание ног, превращение в щуку символически означает трансформацию мужского начала в женское (2001. С. 270).

По притокам Оби, больше почитают богиню Йиyк вtрт qви - Дочь водного божества. Перед началом путины делают ей приношение в виде стола с яствами и отреза ткани. Об обряде умилостивления Божества воды пишет Т.Р. Пятникова (2002).
К этой же категории божеств относится и "Многих домов женщина" - богиня своё имя получившая в силу того, что она является покровительницей многих домов (родов, семей), живущих по рекам Казым, Назым, Помут, Амня. По своему происхождению Ар хотаy ими является "вtнт лtyх нэ" 'лесной дух-женщина', но не принадлежит к коренным жительницам Казымской земли. Судя по песне, раньше она жила в тундре. Её муж постоянно охотился в лесу, а она оставалась с сыном дома. Одновременно кочуют, живут то в тундре, то в лесу. Перекочёвка характерна для культуры охотников на диких оленей. Второе имя её Осёлаy ими переводится как Женщина у начала изгороди. Изгороди строились для ловли диких оленей, и то место расположено на реке Помут, где до сих пор видны большие ловчие ямы, в которые ловили диких оленей. На реке Назым и в устье Казыма её ещё называют Мосум ими (Назымская богиня) по её первоначальному месту обитания.

В легенде говорится, что хорошо, сытно жила богиня при благоверном-друге. Но однажды он ушёл на охоту и не вернулся. Богиня осталась с малолетним сыном. Долго они ждали, не дождавшись, сами направились в путь. С этого момента события священной песни обретают конкретное место действия - река Назым. В некоторых вариантах песни она произносит неугодные богу слова и за это получает наказание. Над её спиной поднимается светлый меч "небесного всадника". Богиня убита физически, но её освобождённый дух сажает в заплечный кузов ребёнок, и они продолжают идти вдоль реки Назым. По пути останавливаются ночевать на мысу. Утром она оставляет там своего сына, подвесив на сук, и наставляет его быть на этом месте охранителем людей. Сама богиня отправляется в Нумто, там гостит у подруги, Казымской богини и направляется на Помут, где и становится хранителем тех мест и покровителем домов (семей) рек Назым, Помут, Амня.
Кульминационным моментом судьбы богини Ар хотаy ими является момент, когда ей наносится удар мечом. Что может символизировать этот акт?

В науке имеется точка зрения, что хантыйское божество Ас тый ики (тот, что наносит удар) связано с восточно-иранским божеством Митра, могучим блистательным повелителем Солнца (Мифология хантов. С. 174). Вообще, сам факт смерти во многих религиозных системах является символом уничтожения одного состояния и перехода в другое. В ритуалах же Митры есть обряд убийства быка, означающий, что божественные лучи Солнца, символизирующие удар ножом, освобождают жизненную сущность - кровь, которая оплодотворяет семена живых сущностей. Исходя из сказанного, можно сделать вывод, что в песнях Ар хотаy ими до нас дошло эхо тех далёких событий. Когда на югорскую землю пришли южные племена (или их идеология), как видно из текстов песен и преданий, они уничтожили духовную культуру "аборигенов", возможно охотников на дикого оленя, внесли в их среду лучи "божественного света". Последние покорились силе меча, частично переняли религиозную систему пришельцев.

Особенность исполнения песен-миш в верхнеказымском варианте состоит в том, что они все в качестве дара везут богине Казыма кто соболя, кто осетра. Во время пения называют, что они приходят на землю полную соболями. Этот эпитет Казымская земля получила от своей богини, у которой одно из перевоплощений - соболь. Расхождения в сюжетах имеются в песне богини истоков Малой Сосьвы. Так, в верхнеказымском варианте богиню оставляет орёл на местечке Вэйт, а в усть-казымском варианте случайно роняет богиню вместе с островом у местечка Вэйт. Она становится женой бога Вэйт ики. На том месте в настоящее время святое место бога Вэйт.

Общая особенность песен-миш состоит в том, что они поются от имени бога, авторство приписывают богам. Это предания, отправленные божествами своим потомкам. Отсюда и отношение к ним как к священной истории. В песнях духов локальных территорий имеется информация, о том как нужно вести себя в определённых ситуациях: например, в песне Ар хотаy ими поётся "Когда построят запор со многими кольями, пусть тебе в жертву поставят теленка, бегающего около матери". Это своеобразное наставление людям, чтобы жертву приносили её сыну; так она пела сыну.

Данные божества подразделяются на две группы:
1. Покровители селений, родов.
2. Покровители на промыслах.

По представленному материалу последовательно вычленяется культура охотников на дикого оленя, культура запорного рыболовства на притоках и более поздняя культура рыбаков на открытых больших водоёмах (Иртыш, Обь), последнее домашнее оленеводство и крупнотабунное, вошедшее в мировоззрение через Казымскую богиню.

Использованная литература:
Гренвенс Н.Н. Культовые предметы хантов // Ежегодник музея истории, религии и атеизма. М.; 1960. Вып. 1v/ С. 427-438.
Мифология хантов. Кулемзин В.М., Лукина Н.В., Молданов Т.А., Молданова Т.А. изд-во Том. ун-та. 2000. 310 с.
Молданова Т.А. Архетипы в мире сновидений хантов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2001. 352 с.
Пятникова Т.Р. Праздник водного духа в деревне Тугияны С. 80-86. // Языки и культура народов ханты и манси. Томск. Изд-во ТГУ. 2002.
Молданов Тимофей, Молданова Татьяна. Боги земли Казымской. Томск: Изд-во Том. ун-та. 2000. 112 с.
Молданов Т.А. Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов. Томск. Изд-во Том. ун-та. 1999. 140 с.

Т.А. Молд